В наши дни недостаточно просто быть готовым к появлению социальных инноваций, но можно и должно направлять развитие коллектива, организации, государства в желаемом направлении инновационного развития, сознательно и со знанием новейших методов науки о сложном конструировать желаемое будущее. Недостаточно быть готовым к возможным нестабильностям и катастрофам (а с повышением сложности общественных процессов, их вероятность возрастает), но в наших силах находить оптимальные выходы из ситуаций нестабильности, проходить критические периоды с наименьшими потерям

1. Ключевые понятия современных исследований будущего

Современное прогнозирование, исследования будущего ( futures studies ) – это область трансдисциплинарных исследований, базирующихся во все большей степени на теории сложных систем. Исследования будущего, как его определяют сегодня ведущие футурологи мира, – это трансдисциплинарный, базирующийся на системной науке подход к анализу образцов изменений в прошлом, определение трендов и возможных результатов изменений в настоящем и построение альтернативных сценариев возможных будущих изменений, чтобы помочь людям создать то будущее, которое они желают.

В качестве ключевых здесь выступают ныне представления:

• об «образах будущего» (Фред Полак),
• об «альтернативном возможном будущем», сценариях развития (альтернативистика в исследованиях будущего), а также
• о «создании будущего, а не просто предсказании его» (конструктивизм в исследованиях будущего).

В понятие «образ будущего» Ф. Полак (1973) вкладывал смысл «позитивного идеального образа будущего», подобного тому, с которым работает искусство. А искусство, как известно, формирует будущее.

Видение мира, ориентированное на будущее, основывается на солидарности с будущим. Мы не должны ждать подарков от будущего, но активно строить, создавать желаемое, предпочитаемое будущее.

Современные исследования будущего, называемые иногда футурологией, – в корне отличаются и от идеологии, оправдывающей существующее в обществе положение вещей, и от утопии, отвергающей его. Это использование научных (трансдисциплинарных) методов для исследования будущего, построение различных сценариев развития, оценка вероятности осуществления того или иного сценария и понимание конструктивной, созидательной, активной роли человека.

В качестве нового слогана принимается тезис, зафиксированный Франком Тайгером: «Ваше будущее зависит от многих вещей, но, прежде всего, от вас самих». Причем в процесс создания желаемого будущего, его оформления вовлечен каждый из нас, каждый является актором, каждый является ответственным за плюралистичный и объединенный мир. В дополнении к представлениям об устойчивом развитии ( sustainable development ) ныне стали говорить и об устойчивом будущем ( sustainable future ), т.е. о таком, в котором мы научимся избегать сильных потрясений, катастроф, разработаем надежные технологии управления рисками. Как видим, в современном прогнозировании решающую роль играют конструктивистские установки, связанные, с одной стороны, с технологиями управления социальными инновационными процессами, а с другой – со становлением новой этики связи, солидарности, толерантности, партисипации.

В наши дни недостаточно просто быть готовым к появлению социальных инноваций, но можно и должно направлять развитие коллектива, организации, государства в желаемом направлении инновационного развития, сознательно и со знанием новейших методов науки о сложном конструировать желаемое будущее. Недостаточно быть готовым к возможным нестабильностям и катастрофам (а с повышением сложности общественных процессов, их вероятность возрастает), но в наших силах находить оптимальные выходы из ситуаций нестабильности, проходить критические периоды с наименьшими потерями.

3. Сила и слабость позиции философского конструктивизма

Человек имеет дело в процессе познания и деятельности с самим собой. От себя ему никуда не уйти. Он постигает мир через идеализации, абстракции, модели, которые определяются его возможностями познания здесь и сейчас. В конечном счете, и осчастливить человек может только сам себя. Он смотрит в мир и видит повсюду в нем, как в зеркале, свое собственное лицо: вообще говоря, картина мира в известной мере носит печать личности ее творца.

Процесс становления и развития человека как личности имеет три ипостаси. Во-первых, человек узнает самого себя, ибо находится в поиске своего подлинного лица, своей идентичности, которая одновременно находится и в его творческих руках и ускользает от него. Во-вторых, человек стремится понять самого себя, истолковать себя в мире и через мир. Прошлое, наша личная и общечеловеческая история толкует нас. Но нас толкует и будущее: имея образ желаемого будущего, мы начинаем видеть смысл настоящего. В-третьих, человек строит, творит, созидает самого себя, свое тело и душу, себя и окружающий его мир, его собственную среду, которая, в свою очередь, влияет на него, определяет его лицо.

Всё это выводит нас на проблемы конструктивизма – весьма модной ныне темы для размышлений в философии, психологии, психотерапии и теории коммуникации .

Конструктивизм – это такая философская, прежде всего эпистемологическая, позиция, что то, с чем имеет дело человек в процессе познания и освоения мира, – это не какая-то реальность, существующая сама по себе, которую он пытается постичь, а в каком-то смысле продукт его собственной деятельности (коллективной познавательной деятельности, или деятельности трансцендентального субъекта, по Канту). Конструктивисты считают, что че­ло­век в сво­их про­цес­сах вос­при­ятия и мыш­ле­ния не столь­ко от­ра­жа­ет ок­ру­жаю­щий мир, сколь­ко ак­тив­но тво­рит, кон­ст­руи­ру­ет его.

В фи­ло­со­фии конструктивизм вос­хо­дит к воз­зре­ни­ям Ви­ко, Берк­ли, Кан­ту. Италь­ян­ский фи­ло­соф Джам­бат­ти­ста Ви­ко (1668-1744) и ир­ланд­ский фи­ло­соф Джордж Берк­ли (1685-1753) при­шли к иде­ям эпи­сте­мо­ло­ги­че­ско­го кон­ст­рук­ти­виз­ма прак­ти­че­ски од­но­вре­мен­но и не­за­ви­си­мо друг от дру­га. Стран­ным вы­гля­дит сов­па­де­ние, что в 1710 го­ду, ко­гда Берк­ли опуб­ли­ко­вал свой глав­ный фи­ло­соф­ский труд «Трак­тат о на­ча­лах че­ло­ве­че­ско­го зна­ния», Ви­ко в Не­апо­ле опуб­ли­ко­вал свой труд по эпи­сте­мо­ло­гии “ De Antiquissima Italorum Sapientia ”, в ко­то­ром он при­хо­дит к сход­ным за­клю­че­ни­ям. Имя Ви­ко во­шло в фи­ло­со­фию пре­ж­де все­го бла­го­да­ря то­му, что он ввел идею ис­то­риз­ма, ис­то­ри­че­ско­го про­грес­са и цик­лов в ис­то­рии, имел тео­ре­ти­ко-по­зна­ва­тель­ную по­зи­цию, близ­кую кон­ст­рук­ти­виз­му. Че­ло­ве­че­ско­му соз­на­нию, счи­тал Ви­ко, дос­туп­но толь­ко то, что соз­да­но са­мим че­ло­ве­ком. По­это­му и изу­чать сле­ду­ет лишь то, как соз­да­на вещь, будь то про­из­ве­де­ние ис­кус­ст­ва, идея как по­ро­ж­де­ние его соз­на­ния, язы­ко­вая фор­ма. Ра­цио­наль­ное зна­ние не за­тра­ги­ва­ет су­ще­ст­вую­щее в ре­аль­ном ми­ре, но ог­ра­ни­чи­ва­ет­ся толь­ко ми­ром опы­та, ко­то­рый соз­да­ет­ся че­ло­ве­ком. Толь­ко Бог зна­ет, что пред­став­ля­ет со­бой ре­аль­ность, по­сколь­ку он сам ее соз­дал. Берк­ли, со сво­ей сто­ро­ны, ут­вер­ждал, что субъ­ек­ту дос­туп­но лишь со­дер­жа­ние соз­на­ния – идеи, по­это­му он мо­жет лишь кон­ста­ти­ро­вать свое су­ще­ст­во­ва­ние. От­сю­да его из­вест­ная фор­му­ла “ esse est percipi ” («су­ще­ст­во­вать – зна­чит быть вос­при­ни­мае­мым»). Не­смот­ря на край­ний со­лип­сизм, эта по­зи­ция име­ет не­что об­щее с взгля­да­ми со­вре­мен­ных ра­ди­каль­ных кон­ст­рук­ти­ви­стов. В ка­че­ст­ве пред­те­чи со­вре­мен­но­го философского кон­ст­рук­ти­виз­ма, как правило, на­зы­ва­ют и имя И. Кан­та. По Кан­ту, Имен­но кон­ст­рук­ты соз­на­ния оформ­ля­ют опыт, при­чем то, что не­дос­туп­но ин­ди­ви­ду­аль­но­му соз­на­нию яв­ля­ет­ся пред­ме­том дея­тель­но­сти соз­на­ния транс­цен­ден­таль­но­го, транс­цен­ден­таль­но­го субъ­ек­та.

Но конструктивистов можно найти и до Вико, Беркли и Канта. Древнегреческого философа Гераклита можно, по-видимому, рассматривать в качестве одно из первых конструктивистов. По свидетельствам Гисдоса Схоластика, он дал прекрасное сравнение, уподобив душу пауку, а тело паутине. «Подобно тому, как паук, говорит он, стоя в середине паутины, чувствует, как только муха порвет какую-либо его нить, и быстро бежит туда, как бы испытывая боль от порыва нити, так и душа человека в случае повреждения какой-либо части тела, торопливо несется туда, словно не вынося повреждений тела, с которым она прочно и соразмерно соединена» .

Этот замечательный образ паука и паутины можно распространить на отношение человека и его окружения, познающего и действующего субъекта и познаваемого и конструируемого им объекта. Как говорил Гераклит, ничто никогда не есть, но все становится. Человек обустраивает, строит свое окружение и изменяется сам. Психолог, вступая в диалог с испытуемым, творит новую реальность, открывает двери в иные миры для испытуемого и стимулирует рост своей собственной личности. Писатель пишет книгу, но и книга «пишет», создает, конструирует его: написав хорошую книгу, он становится другим, оттачивает свой стиль письма, обретает определенный образ в глазах общественности. Субъект и объект находятся в отношениях взаимной детерминации, взаимного становления и самообновляются друг от друга и за счет друг друга.

Кроме того, в Гераклитовом образе поиска повреждений и ремонте тела можно усмотреть предугадывание синергетической идеи самодостраивания, автопоэзиса, самопроизводства в отношении души и тела, организма и его окружения, субъекта и объекта. Автопоэзис является сущностью жизни, а также сложных самоорганизующихся систем, уподобляемых синергетикой живым организмам.

Процесс вечного и повсеместного становления охватывает также и различные состояния человеческого существа. Различные состояния перетекают и взаимно обусловливают друг друга. Одно и то же в нас есть смерть и жизнь, бодрствование и сон, граница между ними размывается. «Всё, что мы видим наяву, – смерть; всё, что во сне, – сон; всё, что по смерти, – жизнь» . Активное бодрствование сводит реальность к одной, а сон творит новые реальности, обогащающие мир наяву. Смерть низводит все к одному и самому простому, чтобы открыть веер новых возможностей бытия. Мир в процессе становления множит реальности, нагромождает их и предоставляет нам возможность выбора, открывая двери для выхода в иные миры.

Конструктивистски Гераклит относился и к самому себе. По его собственному признанию, он всю жизнь сам себя строил. Он смотрел на мир широко открытыми, полными любопытства глазами, но все, что знал, выпытал у самого себя. «Я искал самого себя», – говорит Гераклит.

Из представления о том, что человек создает окружающий мир и самого себя в нем вытекает ряд следствий.

Если обратиться к недавнему времени, к философии и науке XX века, то представления о конструировании реальности с кибернетической и эпистемологической точки зрения разрабатывали Х. фон Фёрстер, с психологической, эпистемологической и медицинской точки зрения – Г. Бейтсон, с точки зрения теории коммуникации и психотерапии – П. Ватцлавик, социологии и философии – Э. Морен, биологии познания – У. Матурана и Ф. Варела, философии зоологии Я. Фон Икскюль.

Субъект никогда не задан наперед: он продукт своей свободной творческой деятельности, своего окружения, среды, которую он строит и которой он управляет. Свобода индивида, по Сартру, есть «разжатие бытия», образование в нем трещины, дыры, ничто, откуда рождается новое в индивидуальном и социальном планах.

Позиция философского конструктивизма, безусловно, имеет свои преимущества. Во-первых, позиция конструктивизма позволяет нам свободно играть с реальностью; мир представляется как если бы ( als ob ), в свободном, подвешенном состоянии, его мы можем перестраивать по своему усмотрению, пробовать, испытывать и ждать от него отклика. Во-вторых, конструктивизм подчеркивает важность создания метареальности в процессе коммуникации, в которой отношение играет бoльшую роль, чем содержание передаваемого. В-третьих, конструктивизм акцентирует внимание на возможности постоянного и активного создания реальности и самого себя, индивидуальной эмерджентности, растворения Я субъекта в окружающем его мире, в деятельности, в сетях коммуникации, которые он создает и которые создают, творят самого его.

Слабость позиции конструктивизма заключается в том, что субъект деятельности, активно создавая реальность и строя самого себя во взаимодействии с ней, не встречает никакого сопротивления от реальности, он буквально залипает в реальности, не чувствует границ между собственным опытом и реальностью как таковой. Липкой становится не только реальность, но и человеческий опыт. Человек не может снять шубу, в которую он укутан, даже летом, он не может вырваться из самого себя, выйти за границы своего опыта, своих восприятий и мыслей. Он смотрит в мир, а видит в нем, как в зеркале, самого себя. Его ноги начинают вязнуть в реальности, как в романе Стругацких «Пикник на обочине». Всё есть Я и всё есть не-Я, Я-другой, все есть продукт моего творчества и воображения. Всё есть сон или же я все-таки бодрствую – мучительный вопрос, обсуждаемый многими философами, в частности А. Шопенгауэром в сочинении «Мир как воля и представление».

Кри­ти­ка ра­ди­каль­но­го кон­ст­рук­ти­виз­ма идет, с од­ной сто­ро­ны, с по­зи­ции эво­лю­ци­он­ной эпи­сте­мо­ло­гии, а с дру­гой – с по­зи­ции не­ли­ней­ной ди­на­ми­ки и си­нер­ге­ти­ки.

Рас­смот­рим сна­ча­ла воз­ра­же­ния при­вер­жен­цев эво­лю­ци­он­ной эпи­сте­мо­ло­гии. К. Ло­ренц и его уче­ни­ки и по­сле­до­ва­те­ли Р. Ридль, Э. Эзер, Г. Фолль­мер и Ф. Ву­ке­тич по­ка­за­ли, что по­зна­ние и зна­ние не есть ре­зуль­тат про­из­воль­но­го кон­ст­руи­ро­ва­ния ми­ра. Это фор­ма при­спо­соб­ле­ния жи­во­го ор­га­низ­ма к ок­ру­жаю­ще­му ми­ру, вы­ра­бо­тан­ная дол­гим эво­лю­ци­он­ным пу­тем. Ок­ру­жаю­щий мир че­ло­ве­ка – так на­зы­вае­мый ме­зо­косм, мир сред­них раз­мер­но­стей, к ко­то­ро­му он эво­лю­ци­он­но при­спо­соб­лен (Г. Фолль­мер). Он­то­ге­не­ти­че­ски ап­ри­ор­ные ка­те­го­рии яв­ля­ют­ся фи­ло­ге­не­ти­че­ски апо­сте­ри­ор­ны­ми, т.е. вы­ра­бо­тан­ны­ми у жи­во­го ор­га­низ­ма, в том чис­ле и че­ло­ве­ке, в хо­де его эво­лю­ции.

В са­мих ког­ни­тив­ных ме­ха­низ­мах жи­вых су­ществ за­ло­жен век­тор на мак­си­маль­но воз­мож­ную очи­щен­ность ре­зуль­та­тов вос­при­ятия от прив­не­сен­ных, в том чис­ле и кон­крет­но-те­лес­ных фак­то­ров, а соз­на­ния – от про­из­воль­ных, субъ­ек­тив­ных его кон­ст­рук­тов. Этот важ­ный фе­но­мен под­роб­но ра­зо­брал Кон­рад Ло­ренц, на­звав его объ­ек­ти­ва­ци­ей . Воз­мож­ность объ­ек­ти­ва­ции – это вы­ход из бес­ко­неч­но­го кру­га ре­кур­сии и вза­им­ной де­тер­ми­на­ции «субъ­ект-объ­ект». «Я опи­сы­ваю ак­тив­ность, обес­пе­чи­ваю­щую аб­ст­ра­ги­ро­ва­ние кон­стант­ных свойств ре­аль­но­сти, по­сред­ст­вом гла­го­ла “объ­ек­ти­ви­ро­вать”, а ее про­дук­ты и ре­зуль­та­ты – су­ще­ст­ви­тель­но­го “объ­ек­ти­ва­ция”» . На­гляд­ный при­мер, ко­то­рый он при­во­дит, ка­са­ет­ся тех же цвет­ков с нек­та­ром. Ведь для то­го, что­бы вы­смот­реть свою ма­лень­кую «по­са­доч­ную пло­щад­ку» при ка­ком-ни­будь чрез­вы­чай­но кра­соч­ном за­ка­те или в хао­се цвет­ных бли­ков под буй­ной се­нью ок­ру­жаю­щих рас­те­ний, пче­ле нуж­но вы­де­лить ис­ход­ный, нуж­ный ей цвет, что она и де­ла­ет с по­мо­щью слож­но­го зри­тель­но­го ме­ха­низ­ма. Поэтому свою позицию эволюционные эпистемологи называют «гипотетический реализм» (Г. Фолльмер).

С точ­ки зре­ния фи­ло­со­фии си­нер­ге­ти­ки кон­ст­рук­ти­ви­ст­ская, твор­че­ская дея­тель­ность че­ло­ве­ка име­ет ес­те­ст­вен­ные ог­ра­ни­че­ния в ви­де соб­ст­вен­ных пу­тей эво­лю­ции слож­ных сис­тем, спек­тров их струк­тур-ат­трак­то­ров, ко­то­рые оп­ре­де­ля­ют­ся внут­рен­ни­ми свой­ст­ва­ми са­мих слож­ных сис­тем, са­мо­го ок­ру­жаю­ще­го ми­ра. Не все, что угод­но, мож­но осу­ще­ст­вить, скон­ст­руи­ро­вать, по­стро­ить, а толь­ко то, что со­гла­со­ва­но с внут­рен­ни­ми тен­ден­ция­ми.

Си­нер­ге­ти­че­ское ви­де­ние свя­зи субъ­ект – объ­ект та­ко­во, что субъ­ект по­зна­ния с оп­ре­де­лен­ны­ми ус­та­нов­ка­ми и кон­ст­рук­та­ми соз­на­ния кон­ст­руи­ру­ет ок­ру­жаю­щий при­род­ный и со­ци­аль­ных мир от­нюдь не на­обум, а «уда­ря­ет по кла­ви­шам воз­мож­но­го». Иг­ра не по кла­ви­шам – это ли­бо хао­ти­за­ция ми­ра, ли­бо ос­тав­ле­ние его не­чув­ст­ви­тель­ным, «рав­но­душ­ным» к воз­дей­ст­ви­ям, ибо они ни­же его по­ро­га чув­ст­ви­тель­но­сти или не­ре­зо­нанс­ны. Уда­ры по кла­ви­шам – вы­се­че­ние но­вых форм, про­бу­ж­де­ние ми­ра к но­вой и его соб­ст­вен­ной жиз­ни, спус­ко­вой ме­ха­низм для на­ча­ла про­цес­сов са­мо­ор­га­ни­за­ции. Поэтому Г.Хакен называет мировоззренческую позицию синергетики «базирующимся на реальности конструктивизмом» или «конструктивистским реализмом» .

С точки зрения философии синергетики отнюдь не всё мы можем творить в этой реальности и лепить из нее. Реальность не бесконечно пластична и не произвольно может прогибаться под действиями человека, но существуют границы и конструктивизма, и, тем более, волюнтаризма. Созидательная и творческая деятельность человека, чтобы быть успешной, должна ориентироваться на естественные ограничения в виде собственных путей коэволюции сложных систем, спектров их структур-аттракторов, которые определяются внутренними свойствами самих сложных систем, самого окружающего мира. Не всё, что угодно, можно осуществить, сконструировать, построить, а только то, что согласовано с внутренними тенденциями.

Синергетическое видение связи субъект – объект таково, что субъект познания с определенными установками и конструктами сознания конструирует окружающий природный и социальных мир отнюдь не наобум, а «ударяет по клавишам возможного». Игра не по клавишам – это либо хаотизация мира, либо оставление его нечувствительным, «равнодушным» к воздействиям, ибо они ниже его порога чувствительности или нерезонансны. Удары по клавишам – высечение новых форм, пробуждение мира к новой и его собственной жизни, спусковой механизм для начала процессов самоорганизации.

4. Конструирование социальной реальности

Каковы возможности и границы применимости методов и технологий социального конструктивизма в практике социального управления и в стимулировании социальных инноваций? Перспективы его применения, на мой взгляд, еще недооценены. А понимание границ его применимости должно основываться на реализации нелинейно-динамической исследовательской программы в теории социального управления.

Социальный конструктивизм далек от позиции волюнтаризма. Конструировать – значит:

С позиции постнеклассической науки, сердцевину которой составляет синергетика, коренным образом изменяется понимание отношения субъекта и объекта управления. Субъект управления встроен в ситуацию управления: он строит ситуацию, но и она строит его. Стратегии его деятельности с необходимостью претерпевают изменения и получают корректировки с изменением ситуации. Субъект управления созидает, со-переустраивает, творит ближайшую и более отдаленную социальную среду, но и среда творит его, после свершения актов управления он выходит обновленным и измененным, он вырастает сам вместе с изменяемым им миром. Это новое представление об инактивации, вдействовании субъекта в среду, заимствованное из современной эпистемологии и переинтерпретированное в контексте современной теории управления. Технологии принятия здравых решений в условиях глубокой неопределенности и быстрых изменений, сопровождающихся неустойчивостями, связана с пониманиям необходимости корректировать свою стратегию в зависимости от изменения условий социальной среды.

Эдгар Морен ввел в связи с эти представление об «экологии действия». Неопределенность имманентно вписана в само представление о сложности мира. Неопределенность означает незавершенность всякого процесса познавательной и практической деятельности, непредзаданность, открытость и нелинейность исхода этой деятельности. Всякое предпринимаемое нами действие определяется условиями окружающей природной и/или социальной среды и может оказаться, что оно отклонится от того направления, которое было ему первоначально задано. «Мы не можем быть уверены в том, что результат действия будет соответствовать нашим намерениям, напротив, мы вправе серьезно сомневаться в этом» .

Мы вынуждены поэтому отойти от привычной линейной схемы: предпринятое действие > полученный результат , и признать нелинейность всякого действия, точнее, нелинейность связи этого действия и его результата (последствий). «Как только индивид предпринимает действие, каким бы оно ни было, оно начинает ускользать от его намерений, – поясняет Морен. – Это действие вливается во вселенную взаимодействий, и в конечном счете поглощается окружением, так что в результате может получиться даже нечто противоположные по отношению в первоначальному намерению. Часто действие возвращается бумерангом к нам самим. Это обязывает нас внимательно следить за действием, пытаться его исправить, – если еще не поздно, – а иногда его торпедировать, как это делают ответственные работники НАСА, которые взрывают ракету в том случае, если она отклоняется от заданной траектории» .

Кроме того, конструирование социальной реальности – это овладением сложностью социальных процессов, а управление сложностью возможно через структурное сопряжение с ней. Структурное сопряжение определяется отрицательными, гомеостатическими, стабилизирующими и положительными, ответственными за быстрый рост обратными связями, устанавливающимися между субъектом и объектом управления и определяющими их взаимное становление, рождение, со-рождение и их взаимное согласованное пере-рождение в актах управления.

Овладение инновационной сложностью означает, в том числе, и овладение временем. А овладение и управление временем возможно через понимание принципов нелинейного (резонансного) управления, т.е. своевременного и уместного управленческого действия, действия в нужное время и в нужном месте с правильной топологической конфигурацией воздействия. Управление временем связано также с умением выделять главное и достраивать свою активность вокруг ключевого управленческого звена.

Конструирование природной и социальной действительности порождает когерентный, взаимосогласованный мир. Конструирующий человек и конструируемый им мир составляют процессуальное единство. Конструирование означает, что человек как субъект познания и деятельности берет на себя весь груз ответственности за получаемый результат. Принцип ответственности, о котором писал Ханс Йонас, ставится здесь во главу угла . Г. Хакен в одном из своих докладов, сделанных им в июне 2004 г. в Москве, в Российской академии государственной службы показал, что самоорганизующееся общество может устойчиво существовать и продолжительное время динамично развиваться, если каждый его член ведет себя так, как если бы он – в меру своих возможностей – был ответственен за целое . Этот принцип ответственности близок к категорическому нравственному императиву Иммануила Канта.

5. Синегетическое видение возможностей конструирования будущего

Синергетика является наследницей кибернетики. Это – постнеклассическая парадигма научного знания. Синергетика пытается увидеть «мир изнутри», мир как он видится познающим его и действующим в нем человеком и как он может строиться, конструироваться человеком. Она раскрывает особую, решающую роль человека, который, будучи встроен в сложные системы, может оказывать непосредственное влияние на ход их эволюции, выводить их на предпочтительные будущие состояния. Наблюдатель и наблюдаемое, конструирующий субъект и объект его преобразований находятся в отношении нелинейной обратной связи, циклической причинности.

Субъект конструирует будущее, и возможности этого конструирования видятся с позиции синергетики в разных планах.

Для понимания сути этого нового отношения человека к миру (его наблюдение изнутри, его обустройство, созидание и постоянная переделка самого себя в процессе этого обустройства) весьма удачной является предложенная Хайнцем фон Фёрстером метафора танца. Познание мира и действие человека в мире – это танец человека с миром, парный танец с различными па, в котором ведущим является то один, то другой партнер, в котором они оба беспрерывно раскрываются и развиваются.

6. Овладение временем

Все мы помним слова В.В. Маяковского из его стихотворения «Выволакивайте будущее»: «Будущее не придет само, если не примем мер».

Один из представителей русского космизма Валериан Николаевич Муравьев (1885-1932) в своем философском сочинении «Овладение временем» писал о том, что природа должна превратиться в историю, а история сознательно и активно строиться человеком путем преобразования космоса на свою пользу, путем окультуривания жизни, природы, космоса. «Жизнь, сознательно построяемая человеком, и есть культура. Культура есть совокупность результатов, достигаемых человеком в деле преобразования мира. Культура есть мир, измененный и изменяемый человеком согласно идеалам его разума» . «Человек должен стать не только homo sapiens , но настоящим властителем природы, homo creator ‘ом» . Согласно Муравьеву, овладение временем есть «время-властие», оно в высшей мере активно: это – овладение всеми вообще процессами движения и изменения путем завоевания их общего корня – времени» . Это – сознательное проективное действие, направленное и на преодоление времени, и победу над временем (например, опыты по омоложению человеческого организма), и на распоряжение временем, и на установление реальной власти над временем, и на творчество времен, ибо время конституирует процессуальность бытия.

Что же означает созидание желаемого будущего с точки зрения синергетики?

В плане очерченных здесь синергетических установок на активное конструирование природной и социальной реальности разъясним теперь, какой смысл вкладывает современная наука в лице синергетики в установку русских космистов на овладение временем.

Итак, мы приходим к следующему выводу. Для развертывания активной конструирующей и управленческой деятельности в современном сложном и глобализированном мире, для надлежащего встраивания человека в коэволюционные процессы нужно:

Конструктивная и творческая позиция современного человека призвана определяться возможностью преднамеренного резонансного возбуждения сложных структур в соответствующих нелинейных средах и системах, тех структур, которые отвечают метастабильно устойчивым собственным формам организации этих сред .

7. Коэволюционное конструирование мира

Одной из самых любимых и настойчиво пропагандируемых идей основателя синергетического движения в России Сергея Павловича Курдюмова (1928-2004), была идея об открытии синергетикой конструктивных принципов коэволюции сложных систем и о возможности овладения будущим, конструирования желаемого будущего .

Почему открываемые синергетикой принципы коэволюции Курдюмов называл конструктивными? Да потому что они могут использоваться для эффективной управленческой деятельности, для стратегического видения будущего и планирования на долгосрочную историческую перспективу, для выработки разумной национальной и государственной политики в глобализирующемся мире. Потому что синергетические принципы коэволюции глубоко содержательны и ориентированы на отдаленное будущее, которое практически невозможно предсказывать традиционными методами. Потому что глубокое понимание синергетических принципов коэволюции, нелинейного синтеза частей в устойчиво эволюционирующее целое может и должно лечь в основу современного «искусства жить вместе», содействуя утверждению толерантности и сохранению разнообразия в глобализирующихся сообществах. Оно означает

«Искусство жить вместе» означает стимулирование толерантности к другому образу жизни/другим людям и поддержание разнообразия в глобализирующихся обществах.

Коэволюция есть «искусство жить в едином темпомире», не свертывая, а поддерживая и развивая разнообразие на уровнях элементов и отдельных подсистем. А значит, нужно культивировать у каждого чувство ответственности за целое в плюралистичном и объединенном мире.

«Искусство жить вместе» – это искусство поддержания единства через разнообразие, взращивания самости, своего неповторимого личностного Я путем одновременно обособления от среды и слияния с ней. Каждый элемент (личность, семья, этнос, государство) сложной коэволюционирующей целостности операционально замкнут, поддерживает свою идентичность. Каждый элемент творит себя через целое и преобразует целое, творя самого себя. Он должен забыть себя, чтобы найти себя, обнаружить свое сродство с миром, чтобы познать самого себя, построить самого себя по-новому.

8. Глобальное мышление

Чтобы эффективно управлять в нашем сложном и нестабильном мире и чтобы стимулировать рождение значимых и позитивных социальных инноваций, необходимо принимать во внимание контекст – ближайший и достаточно широкий – изучаемых явлений и событий, т.е. уметь контекстуализировать свои знания. Обречен на неудачи тот менеджер, который не развил в себе умение видеть ситуацию и ее включенность в организационные и коммуникационные связи, тянущиеся вплоть до глобального, общечеловеческого уровня. Один из наиболее интересных биологов советского периода развития науки А.А. Любищев, нередко погружающийся в своих письмах в философские размышления, писал: «Тот не может быть хорошим практическим деятелем, кто только практический деятель, т.е. который имеет только узкое стремление достигнуть определенного практического результата, полностью игнорируя всё остальное» .

Нужно действовать, думая и размышляя, прокладывая путь через интерактивные взаимодействия со средой, организацией, и думать, просчитывая не только локальные и ближайшие, но и системные и отдаленные возможные последствия своих управленческих воздействий, действуя в постоянно изменяющемся и усложняющемся мире. «Думай глобально, чтобы локально эффективно действовать!» – вот лозунг эффективного управления в нашу эпоху глобализации. Эта установка подразумевает личную ответственность за результат действий, за их последствия, за будущее.

Говоря о необходимости изменения ориентиров познавательной и конструктивной управленческой деятельности, Э. Морен отмечает: «Познание мира как мира целостного становится одновременно интеллектуальной и жизненной необходимостью… Познание изолированных информационных сведений недостаточно. Надо располагать эти сведения в контексте, в котором они только и обретают смысл» . Нужно снова составить целое, которое было раздроблено, растащено по различным дисциплинарным областям, фрагментировано, нужно сформировать целостное системное знание о сложных структурных образованиях и мире как системе. Надо, действительно, заново воссоздать целое, чтобы понять части.

Для менеджера важно развивать целостное, холистическое видение мира. Надо понимать способы интеграции и взаимосогласованного, гармоничного развития различных сложных диссипативных структур в мире, такого развития, которое приводит к ускорению развития целого.

Итак, умение мыслить глобально означает:

• мыслить в терминах процессов, а не структур. Социальные и геополитические структуры рассматриваются как процессы. Это структуры, постоянно трансформирующиеся, коэволюционирующие, объединяющиеся и временами частично или полностью распадающиеся;
• мыслить в терминах динамического целого, а не статических частей. Глобальное мышление позволяет видеть лес, а не только деревья, т.е. зарождающиеся и становящиеся целостности, а не только суверенные геополитические единицы;
• видеть не только непосредственное настоящее, но и обрести перспективу, причем хорошо бы отдаленную, долгосрочную.
• встроить в свой образ мышления идею коэволюции как «искусства жить вместе».

В настоящее время на первый план выдвигается представление о стратегиях активной, созидательной деятельности человека. Почему слово «стратегия», используемое первоначально преимущественно в военных делах, стало активно использоваться в современной теории управления и в современной футурологии, исследовании будущего? Потому, что нынешняя установка в управлении заключается в том, чтобы не просто предсказывать будущее, но и создавать желаемое будущее, конструировать будущее, направлять развитие социальных систем и организаций в русло предпочитаемой нами и осуществимой (с точки зрения внутренних свойств социальных систем) тенденции развития. Человек действует не «потому что», а «с целью того чтобы», и это «с целью того чтобы» является определяющим для выбора стратегии действия, которую необходимо корректировать в зависимости постоянно изменяющейся социальной обстановки. Будучи дизайнером самого себя и своих собственных действий, человек как субъект познания и действия активно конструирует и переконструирует социальную реальность, созидает желаемое будущее.